Yo el año pasado hice un trabajo para una asignatura de cuarto de Filosofía sobre estas cuestiones. Copio y pego un fragmento que a lo mejor te aclara algo.
Introducción
El antropocentrismo (del griego anthropos, hombre) moral
consiste en colocar al ser humano en el centro de atención, de
manera que el bien y el mal no serían fruto de la decisión de ningún
dios (teocentrismo), sino que sería el ser humano quien lo decida.
Es el ser humano el único ser que tiene valor y es para él para quien
se esboza la ética.
En contrapartida al antropocentrismo, el biocentrismo (del
griego bios, vida) da un giro radical y se coloca dando importancia a
la naturaleza, según la cual el ser humano o cualquier otra
individualidad deja de ser protagonista para cobrar importancia el
conjunto natural del que el hombre forma parte, es decir, todo ser
vivo posee valor. De aquí el holismo (del griego holos, todo), que es
la idea de que todas las propiedades de un sistema biológico,
químico, social, económico, mental, lingüístico, etc. no pueden ser
determinadas o explicadas como la suma de sus componentes. El
sistema completo se comporta de un modo distinto que la suma de
sus partes.
Hay diferentes grados de antropocentrismo y de biocentrismo.
Cuanto más débiles son las teorías, más se acercan entre sí. Cuanto
más fuertes o más puras, más irreconciliables son.
El antropocentrismo fuerte sitúa al ser humano
totalmente separado del resto de seres vivos, que son meros
elementos para uso y disfrute de los humanos. El sentido de
propiedad que desarrolla el antropocentrismo es preocupante. Un
antropocéntrico fuerte, considerará que el ser humano, como líder,
es propietario del resto de seres vivos.
“Consideraría que el individuo es lo único importante en el
mundo y, en consecuencia, todo lo demás –la naturaleza en primer
lugar, pero también las comunidades, las culturas y las instituciones
humanas– no tendrían más que un valor instrumental”
BELLVER CAPELLA, V.: "Las ecofilosofías", en BALLESTEROS, J. - PÉREZ ADÁN, J.: “Sociedad y medio
ambiente”. Trotta. Madrid, 1997, pp. 251.
El antropocentrismo deriva también en una especie de
individualismo puesto que considera en la cúspide al ser humano
frente al resto de seres. Las demás especies que habitan La Tierra
están juntas frente al ser humano, único individuo portador de
derechos.
El antropocentrismo débil está ligado al utilitarismo,
es decir, que desde la perspectiva antropocéntrica, sería el ser
humano quien tiene valor intrínseco, y todo el resto de cosas o
seres, pueden tener valor, pero sólo en función de su utilidad para el
ser humano. El antropocentrismo también está relacionado con el
antropomorfismo (del griego morphê, forma), que es darle forma de
ser humano a cosas o seres no humanos.
“Entendería que el ser humano sería aquel que simplemente
constatara la centralidad del ser humano en toda su actuación:
decida lo que decida, el ser humano es el fundamento que justifica
todas sus decisiones. Al ser humano le es imposible superar el
procedimiento según el cual cualquier decisión está apoyada en
unos valores que él mismo ha defendido”
BELLVER CAPELLA, V.: "Las ecofilosofías", en BALLESTEROS, J. - PÉREZ ADÁN, J.: “Sociedad y medio
ambiente”. Trotta. Madrid, 1997, pp. 251.
Como se ha visto, algunas corrientes débiles de
antropocentrismo contemplan el valor de algunos seres no
humanos. Pero no de manera intrínseca, sino en cuanto que
comparten características con los seres humanos, es decir, no
aceptan que, por ejemplo el perro tenga un valor como ser vivo,
sino que lo tiene pues es inteligente, una cualidad que se atribuye al
ser humano.
El antropocentrismo débil es bastante similar al
antropocentrismo fuerte, lo que cambia es la consideración de que
debe cuidarse de alguna manera la naturaleza porque ello permitirá
satisfacer las necesidades humanas de forma más eficiente. La
naturaleza estará completamente al servicio del ser humano y su
destrucción significará la imposibilidad de satisfacer esos intereses.
“El hombre, único ser viviente dotado de libertad, razón y
lenguaje, es competente para tomar decisiones libres, asumir
responsabilidades y exigir deberes de reciprocidad con sus
congéneres, mientras que animales, plantas o espacios naturales no
se encuentran capacitados para tal modo de actuación”
GARCÍA GÓMEZ HERAS, J. M.: “Ética del medio ambiente. Problema, perspectivas, historia”. Tecnos. Madrid,
1997, pp. 31.
El biocentrismo débil no ve necesaria la eliminación
del actual paradigma ético y apuesta por la realización de cambios
en él, encaminados a dar respuesta a una nueva concepción de la
relación entre el ser humano y la naturaleza. La diferencia del
biocentrismo débil en comparación con el antropocentrismo débil es
que desde esta posición se reconoce que la naturaleza posee un
valor intrínseco, y ya no es tanto un interés utilitarista lo que
promueve el cuidado a la naturaleza, aunque éste no se llega a
superar.
“La becada es una viva refutación de la teoría de que la
utilidad de las aves de caza estriba en servir de blanco o posarse
con gracia en una rebanada de pan. A nadie le gusta más que a mí
cazar becadas en octubre, pero desde que conozco la danza
nupcial, me conformo con uno o dos pájaros. Tengo que
asegurarme de que, cuando llegue abril, no habrá escasez de
bailarines en el cielo del atardecer”.
LEOPOLD, A. - RIECHMANN, J.: "Una ética de la tierra". Los libros de la Catarata. Madrid, 1999, pp 68.
El biocentrismo fuerte sí plantea la necesidad de un
cambio de paradigma ético y no sólo de modificaciones y
ampliaciones del actual.
“La ética clásica presupone una naturaleza majestuosa,
invulnerable, que neutraliza impasible los efectos del obrar humano
[...] De ahí que la ética clásica sea una ética de la inmediatez: rige
las relaciones del hombre con sus prójimos y consigo mismo, juzga
los efectos próximos –en el espacio y en el tiempo– de sus acciones
y no requiere para su aplicación más que el conocimiento fáctico
común”
RODRÍGUEZ DUPLÁ, L.: "Una ética para la civilización tecnológica: la propuesta de H. Jonas", en GARCÍA
GÓMEZ HERAS, J.M.: “Etica del medio ambiente. Problema, perspectivas, historia”. Tecnos. Madrid, 1997, pp.
131 y ss.
No otorga ningún valor a los individuos de una especie en
concreto, sino a su relación con el conjunto, con el grupo. Por lo
tanto, la unidad ética del biocentrismo fuerte es el ecosistema y no
cualquiera de sus partes. Dicho cambio en el énfasis del individuo al
todo, dicen los biocentristas que no es fruto de una mera suma de
partes, sino un salto cualitativo a otra entidad: el ecosistema, con
sus individuos y sus relaciones en conjunto.
“Una acción es correcta cuando tiende a preservar la
integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biológica. Y
es incorrecta cuando camina en sentido contrario”
LEOPOLD, A.: “A sand county almanac”, Oxford University Press. Nueva York, 1966. Citado en SINGER, P.:
“Desacralizar la vida humana. Ensayos sobre ética”. Cátedra. Madrid, 2003, pp. 407.
Siento que se vea tan mal, pero se quedó así al copiar del pdf. Lo arreglé un poco para facilitar la lectura.
Tema: Re: Derecho animal 
Dom Nov 22, 2009 4:46 pm
